Saltapura

En este lugar cabemos todos

los elegidos y los despreciados

los pobres y los demás.

El día y la noche intercambian palabras bajo este sol

y llaman a hombres y mujeres

a viejos y a niños.

Los que dejaron de ver

los que se fueron al otro lado del mar

abren sus ojos para sentirnos.

Los de la montaña y los de los bajos

los pájaros que ríen

no dormirán en esta noche-día.

Todos hacen falta.

Despierten al que duerme, dicen las treiles.

El que ha dicho una mala palabra

tiene el espacio de siempre

para contar su tristeza.

El nuevo día será más largo

mientras la nieve cae y el sol regresa

aquí cabemos todos

para el sol somos lo mismo

un solo-corazón y un solo-cuerpo.

Los demás que se sumen.

El autor de este conjunto de notas fue militante del Centro Cultural Mapuche y posteriormente de “Admapu”, en Concepción. Junto a Eugenio Alcamán, en ese entonces estudiante de Antropología, participó en la organización de la Tercera  Semana Cultural Mapuche (1979). En el año 1988 formó parte del elenco del Grupo de Teatro Mapuche en Temuco.

Si alguien se pregunta si no era difícil hacer aquello en los años que menciono, digo: sí, lo era; pero, no tan distinto al tiempo actual. En ese entonces, éramos tildados de comunistas, mapuche que trabajaba para el comunismo internacional. En la actualidad, nos llaman terroristas; porque tanto antes como ahora la oficialidad del lado que sea insiste en que somos gente pacífica, no violentas, dispuestas a dialogar la sordera que nos proponen. Los demás, son resentidos sociales.

Entonces, manifiesto mi adhesión a cualquier celebración con fines políticos, si se trata de abrir un espacio al no mapuche para que se aproxime a  saber algo de nuestro ser íntimo (cosmovisión). Es válida esta situación en el contexto de las organizaciones mapuche que realizan actividades públicas, o de organizaciones no mapuche que abordan el tema, siempre que lo hagan con el respeto que se merecen sus semejantes (nosotros).

Al respecto, es importante mencionar y detenernos a reflexionar  respecto a lo que ocurre desde que el gobierno chileno ha instaurado el 24 de junio como día de los pueblos originarios. Desde entonces, los establecimientos educacionales pueden realizar un cambio de actividad y dedicar esa jornada íntegramente al “we tripantu”, sin necesidad de informar de ello a la autoridad. ¿Bueno o malo? Depende de lo que se haga y cómo o con quiénes o con qué, etc. Si los profesores/as realizan una teatralización sin asesoría competente alguna, sospecho que van mal, independientemente de la buena intención. Se trata de algo similar a planificar una clase o una unidad o el semestre completo; por lo tanto, hay que asesorarse y dejar poco a la improvisación.

Mi empleador que trabaja en una escuela básica de Melipeuco, me contaba hace unos días, que en un primer básico harán una dramatización. Entre los personajes a representar está el de una “machi”. En el curso hay niños y niñas mapuche: sin embargo, ninguna de ellas aceptó actuar de “india” (expresión de las niñas). Al parecer, las pequeñitas no se identifican positivamente con la condición de mapuche o indios/as  al decir de ellas. Melipeuco es zona de mapuche-pewenche.

Por supuesto, que allí es necesario resaltar e incluir entre las efemérides a celebrar lo del we xipantu. Sin embargo, por lo mismo, es de sumo cuidado el cómo se aborda metodológicamente la situación. De ello, dependerá que los niños y niñas aprendan a vivir con dignidad su natural y maravillosa condición de mapuche. De lo contrario, se corre el riesgo que terminen participando por inercia y no por real valoración de lo que son. Como resultado, también, los niños/as no mapuche les observarán con extrañeza, fastidio y desprecio. En lo que a mí respecta, si la situación lleva a lo último, prefiero ser ignorado una vez más (es menor peor), a riesgo que cualquiera de esos niños en unos años más se avergüencen de su origen y particularmente de la gente de su comunidad: su familia.

Profesoras y profesores, dirigentes y simpatizantes que tengan un buen fin del tiempo que hemos venido viviendo, que el sol no pierda su generosidad y nos venga acompañando en los días que vendrán. Ustedes y nosotros somos importantes: nadie está de más (quizás alguno total e irremediablemente ido del equilibrio natural). Sin embargo, en esta noche de fin del ciclo que se acaba, observen como nosotros los sueños que han realizado y recuerden aquellos que han adornado su dormir últimamente. El agua como símbolo limpia el espíritu: cuidémosla.

Hace un par de años vi en el diario local la noticia que una parroquia del sector Santa Rosa, en Temuco, celebraría we xipantu. Hacían un llamado público. Justo lo que nosotros no hacemos cuando conmemoramos de verdad. Como ya expuse más arriba, si hay propósitos políticos, se invita y la celebración pierde su naturaleza de intimidad hogareña.

Me quedé pensando en el eterno y lamentable afán de esa iglesia y de otras en hacer proselitismo a costa de lo que sea. Me dije una vez más lo que hace  varios años le  dije a un amigo pastor evangélico: “¿Crees que antes de entrar en contacto con el cristianismo no éramos felices? ¿Crees, de verdad, que el cristianismo vino a ser para nosotros la salvación que mencionas en tus cultos? ¿Crees que desde  entonces somos mejores hombres, mejores personas?”. Él, mi amigo, había comentado en tono de broma que yo había salido muy duro de convencer. Nos reímos de la situación, ambos.

Ahora, vuelvo a pensar en los castigos que sufrieron los viejos – mis padres entre otros – en los días que permanecieron internados en la Misión de Boroa, con el propósito de que se “educaran”. Allí tenían como objetivo evangelizar a los niños y jóvenes, hacerlos “gentes” de una vez y de paso, chilenizarlos; o sea, hacerlos gentes[1]. Entonces, cualquier método era lícito para conseguir el fin: hincarlos sobre granos de arvejas, propinar golpes  con varilla o regletas, tirar de las patillas, hacer rezar no sé cuántas veces el Padre Nuestro o algún otro rezo, prohibir hablar en mapuzugun, no usar ropas de mapuche, etc. Son cosas que escuché a mi padre, entre otras. También las he oído de otras personas. Hay quienes niegan que los curas y las monjas hayan dado mal trato a los niños/as de entonces. He oído esto último a personas mapuche que han adherido al catolicismo de manera fervorosa. Lo que a mí me consta es que ellos/as no tienen edad suficiente para ser testigos de lo que dicen haber vivido los más viejos.

Allá por los años 91 ó 92 nos reunimos en torno al We Xipantu los integrantes del Hogar Mapuche “Pegun Dugun” y algunos invitados. Los peñi del Pegun Dugun (una veintena) vivían en una casa de dos pisos en el barrio Pedro de Valdivia o sector Costanera (rivera norte del río Bío Bío). Yo trabajaba para una ONG y allí conocí como compañero de equipo a Adolfo Millabur. Él vivía en el mencionado Hogar.

Acordamos juntarnos por la noche. Yo estaba encargado de invitar a otros peñi y lamgen que vivían por allí, pues los muchachos del Pegun habían llegado hace poco por la ciudad y deseaban conocer a otros peñi o lamgen. Casi todos provenían de la provincia de Arauco, de Cañete al sur.

Mis invitados llegaron esa noche al barrio: el peñi Andrés, de poco más de 20 años, que vivía muy cerca de allí con su joven esposa, y al que le gustaba mucho tocar la xuxuka (trutruka); alguien de la familia Calfulén, no recuerdo si fue Silvia o Lorenza; y mi tía Guillermina. La tía llegó con una bolsa. Después de ser presentada a los dueños de casa, pidió que le dijeran quién hacía de logko. Le dijo “en mi tierra, cuando alguien va de visita, siempre lleva un regalo”. Enseguida entregó el bulto que contenía muchas doradas sopaipillas. Tomamos mate, nos conocimos un poco más, disfrutamos mucho. No hubo invitados chilenos, ni lo hicimos público. Esto porque no se trataba de una celebración pública, no existía la motivación de fortalecer lazos con organización chilena alguna. En definitiva, se trataba de aprovechar la instancia para conocer a otros mapuche en un día tan especial. Por eso, fue casi como estar en casa.

Fue en los años ochenta que oí hablar de celebraciones públicas. Los no mapuche de izquierda y los artistas que conocía hablaban de esto con entusiasmo, de la revitalización de la cultura ancestral de los mapuche o de los compañeros mapuche, de que quién dijo que ya no había mapuche, etc.

En esos años, funcionaba el Grupo de Teatro de ADMAPU. Eran una docena de jóvenes mapuche provenientes de distintos lof cercanos a Temuco o de provincias vecinas. Allí, alguna vez, surgió la idea de recrear lo del we xipantu en una obra y llevarla al escenario. Se dedicaron a investigar el tema, a escribirla y a ensayarla. El éxito fue notable, según supe. No podía ser de otro modo, porque estaban refiriéndose a una manifestación íntima, parte de los fundamentos de nuestra cosmovisión, a esa fecha algo a mal venir. Todo un acierto que se agradece.

De allí nació la idea de conmemorar esta fecha en la ciudad, como un momento importante en nuestro cíclico vivir y fundamental para fortalecer la alicaída identidad de los residentes por allí. Una buena estrategia política organizacional.

Después se propagó la idea: otras organizaciones de la época fueron haciéndola suya y desarrollaron actividades alusivas. Con el afán de ir creando redes de apoyo con organizaciones no mapuche fue presentada como celebración, a la que eran invitados dirigentes connotados  (no mapuche) de ese entonces. La organización mapuche, como cualquier otra, necesita y crea alianzas. Por otra parte, es sabido por todos el alto grado de dependencia partidaria de nuestros dirigentes de entonces. En la actualidad es parecido.

Mi madre también, que en esta fecha la gente salía a la medianoche y se iba a meter a los mallines. En donde nosotros vivimos no hay ríos ni esteros adecuados; por eso, iban a los mallines a bañarse. “¿A esa hora papá? ¿No hacía frío?”. “¡Éramos jóvenes!; pero, toda la gente iba, los mayores también”. “¿Se juntaba mucha gente?”. “No, era la familia, no más; pero, gritábamos y de lejos nos respondían los otros. Otra gente que iba al mallín que le quedara más cerca de la casa”. “¿Por qué hacían eso, papá?”. “Pa’ limpiarse, pa empezar de nuevo el año. Los antiguos decían we xipantu; o sea,  que empezaba un nuevo año. Era la noche más larga y de ahí empezaba a acortarse. Era bonito”.

En esos años, mis padres me enseñaron a lavarme el rostro justo a la medianoche. La verdad es que ignoro cómo lo hacían antes, pero en esa fecha disponíamos de un reloj despertador que nos daba la hora exacta. También aprendí otros asuntos en ese día: a probar suerte con “pruebas de San Juan”. Después entendí que eso era préstamo cristiano; pero, nos entreteníamos mucho.

Cuando asistí por primera vez a una asamblea en Saltapura, el año pasado con motivo de presentar la idea del Mingako Cultural, me enteré de algunos problemas con relación a esa celebración. Se recordó la del año anterior: que no hubo integración, que mientras algunos desarrollaban la ceremonia había otro/as que miraban a cierta distancia y aparentemente se reían de los que lo hacían.

Ocurre que la celebración no es iniciativa de los comuneros y comuneras, de mis parientes y amigos. Entendí que estaban coordinados – por el Programa Orígenes – con otras ocho comunidades de los alrededores para el efecto de participar de los beneficios emanados del Gobierno. Como consecuencia, todos los coordinados debían celebrar We Xipantu. El organismo gubernamental se pone con parte de los fondos.

Me quedó claro que disfrutaban a medias, la ocasión. En 2007 fijaron una fecha que posteriormente fue cambiada. Como faltaban muy pocos días para la celebración, hubo quienes a pesar de haberse comprometido estuvieron ausentes: “tenía hora en el hospital, de mucho antes, no podía faltar”; “mandé mi donación; pero, no pude venir a ayudar porque tenía una reunión y no podía faltar”; “¿por qué cambiaron la fecha, tan a última hora?”; “ustedes – los dirigentes – debieron haberse mantenido firmes en el primer acuerdo”. De eso me enteré en la reunión siguiente, en la que afinamos los últimos detalles del 1º Mingako.